Когда, перекрестившись и открыв деревянную дверь, я вхожу под белокаменные своды колпинского Свято-Троицкого храма, торжественно возвышающегося над разливом Ижоры, у меня возникает странное чувство, будто я пришел домой. Я спрашивал у других прихожан, и они мне говорили то же самое.
В том, что у людей возникает такое удивительное ощущение домашнего тепла и уюта, немалая заслуга настоятеля храма протоиерея отца Александра Селиванова. Сегодня он любезно согласился ответить на вопросы «Вече Санкт-Петербурга».
— Отец Александр, какая-то часть жителей вверенного Вам Колпинского Благочиния является прихожанами православных храмов – Свято-Троицкого и других. Другая часть людей не воцерковлена. Как Вы считаете, нужно ли что-то делать, чтобы привести этих людей в Православную церковь?
— Даже когда государство было теократическим и во главе его стоял Помазанник Божий, как было в России до 1917 года – ситуация тоже была не такая однозначная, как может показаться. Были прихожане, которые лишь внешне совершали обряды, но истинно живущих по вере было не так много – не всё так просто было и ранее. Но после великого крушения Империи и революционного переворота, совершенного большевиками, ситуация ухудшилась: многое было потеряно, многое было уничтожено – большая часть духовенства, духовного сословия, крестьянства, которое было носителем православной веры, традиций. Поэтому сейчас мы восстанавливаемся, духовно возрождаемся, и, конечно, каждый приходящий в храм человек для нас – это великая радость. В одной притче было сказано, что хозяин радуется одной погибшей, заблудшей душе больше, нежели чем о тех, кто рядом с ним. Так и Господь радуется о тех, кто снова приходит в храм.Миссионерство – каким вообще способом оно может осуществляться? Во-первых, храмы все открыты, есть свободный доступ к службе, есть периодические издания, у нас проводятся конференции, открытые для всех. Среди народа, среди большой толпы восклицать проповеди о Христе было бы не совсем правильно, потому что мы знаем, что с Рождества Христова прошло уже больше 2000 лет, все слышали о Христе, все знают, что есть Евангелие, все знают, что есть совесть как некий инструмент, который нас направляет к свету. Свет можно найти в церкви. Тут важна в человеке сила воли, желание снова обрести себя в Боге – надо помогать тем людям, которые этого хотят. И помочь можно только тем людям, которые этого сами сильно хотят. Ведь, бывает, говорят: «Да, я болен болезнью, страстью». Но если человек решительно не желает выздороветь, он выздоравливать не будет. Он будет медленно умирать.
А в плане миссионерства – у нас есть прекрасная воскресная школа, при ней очень серьезный спортивный клуб. Человек так или иначе приходит в это место, где преподаватели – православные мужчины. Они касаются истины, веры, потому что преподают боевые искусства, которые человек должен направлять на защиту своих ближних и Отечества, а не взращивать себе гордыню, некий комплекс великого человека, чтобы потом порабощать других. Таким образом, и осуществляется проповедь: воспитанием детей, взрослых – у нас и взрослая воскресная школа есть.
— В Новом завете Господа нашего Иисуса Христа есть такая книга – Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова, в которой повествуется о скончании времен. Большинство простых людей воспринимает это как страшную сказку…
— По вере вашей да будет вам, и конечно, если человек не читает Евангелие, он живет в другом духе, в другом измерении. Для него более важны временные координаты, нежели координаты вечной жизни. Мы тоже в своих кругах обсуждаем все эти признаки наступающего Апокалипсиса, иногда может найти уныние, печаль, страх, отчаяние, потеря надежды. На самом деле, если даже философски отнестись к этой проблеме, то для каждого из нас рано или поздно наступит час, когда он предстанет перед Богом. Никого не минует смертный час, смертный чертог и порог: даже Господь спустился во Ад, даже Он был распят на кресте. Апокалипсис призывает нас к тому, чтобы мы больше молились, больше делали добрых дел, чаще ходили причащаться, призывает жить в Боге. Для других людей то, в чем мы сейчас живем – это наступление кошмара, ада. Возьмите пример святых отцов и мучеников церкви, исповедников веры: они даже самые сложные времена воспринимали как время, когда можно еще больше показать свою веру, и ни в коем случае не унывали. Сколько достойных священников сидело в лагерях? Они говорили: «Это то самое время, когда мы освобождаемся от плотских, материальных оков, становимся свободны духом». Это, конечно, очень смело, к этому надо быть готовым. Поэтому людям надо больше ходить в храм, быть ближе к Богу. Мы же часто сталкиваемся с какой-то проблемой в жизни не апокалиптической, а частной, которая для нас представляется апокалипсисом. Болезнь личная, близких, какие-то нестроения – много чего может происходить, когда ты вдруг понимаешь, что ничто тебе не может помочь. У православного другая ситуация: он идет в церковь, он обращается к святым угодникам, беседует с ними как с близкими, перекладывая на них ту или иную печаль, скорбь. И тогда наступает покой, молчание, потому что человек знает, что у него есть заступники, которые решат за него вопрос. И он может с упованием и верой идти дальше по жизни, делая свое дело. Вообще, наверное, этим и был всегда силён русский народ – упованием на Бога. Он побеждал, и Отечество не погибало через веру.
— В библейских текстах есть очень сложные места, вызывающие разнотолки даже среди верующих воцерковленных людей. Например, знаменитая фраза из Нагорной проповеди (Матфей, 5 глава) «Блаженны нищие духом». Русский православный поэт Николай Гумилев даже посвятил своим сомнениям стихотворение «Христос сказал: убогие блаженны»…
— Кто такие нищие духом? Это люди, которые также наделены какими-то дарами, как и каждый человек. Это значит, что можно быть даже в чем-то убогим человеком – не иметь каких-то частей тела, например, но при этом быть верующим – и это величие в Боге. Человек нищий тот, который имеет дары, но говорит: «Господи, это не мое, я смиряюсь перед тем, что ты мне дал, но это принадлежит Тебе, а не мне». Я не имею, это не мое – вот нищета духовная. С этого и начинается борьба с гордыней и соединение с Богом. Что разделило нас с Богом? Гордыня. Падший ангел взял дар, данный ему Господом, забрал его себе и сказал: «Я могу быть таким, как Бог или противопоставить себя Богу». А здесь обратная первая ступень: ты о великих дарованиях, которые тебе дал Господь для спасения, говоришь: «Это не мое». Это когда человек все дела делает, не превозносясь, не вредя другим людям и не вредя своей душе.
С такими вопросами можно и в храм идти, а можно для более глубокого понимания Слова Божия обращаться к великим учителям, изучать труды отцов Церкви – Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Василия Великого, которые были великими учеными своего времени, поэтому у них можно найти все ответы.
